¿Aborrecer a los familares?
El que ama padre o madre más que a mí, no es digno de mí; y el que ama hijo o hija más que a mí, no es digno de mí. (MattitYah 10:37) - (Luqa 14:26)
Yeshua advirtió a Sus discípulos que la lealtad a Él incitaría la división y la lucha familiar. Él les dijo: "Si alguno viene a mí, y no odia a su propio padre, a su madre, a su mujer, a sus hijos, a sus hermanos y a su propia vida, no puede ser mi discípulo" (Luqa 14:26).
Pero lo que tenemos aquí es otro problema hebreo. El hebreo bíblico carece del lenguaje necesario para definir exactamente el sentido comparativo, es decir, 'más que' o 'menos que'. En cambio, tiende a expresar dos cosas que pueden ser comparativamente de diferente grado como 'primero' y 'segundo' como extremos como 'primero' y 'último'. De esta manera, el amor y el odio, aunque aparezcan como opuestos, de hecho pueden estar relacionados, pero con términos menores como "amar más" y "amar menos".
"Si un hombre tiene dos mujeres, una amada y otra aborrecida, y la amada como la aborrecida le han dado hijos, si el primogénito es de la aborrecida,
el día que reparta lo que tiene entre sus hijos, no puede él hacer primogénito al hijo de la amada con preferencia al hijo de la aborrecida, que es el primogénito,
sino que reconocerá al primogénito, al hijo de la aborrecida, dándole una porción doble de todo lo que tiene, porque él es el principio de su vigor; a él le pertenece el derecho de primogenitura.
(Devarim 21:15-17)
A un hombre no se le permitió abandonar los derechos de herencia del hijo de una esposa "odiada". Pero más que esto, el pasaje de Devarim describe el favoritismo entre dos esposas, no el amor y el odio absolutos, porque el hombre tiene hijos de ambas.
Por lo tanto, diferentes versiones de la Biblia luchan con la frase "odiado o aborrecido" y algunas adoptan "no amado" o "no querido", como frases más suaves. Sin embargo, la palabra hebrea utilizada en la segunda frase es sane '(Strong's 8130) que en sus más de 140 usos se traduce siempre por' odio 'o por palabras que indican' enemigo'. Las versiones literales no pueden suavizar la aparente invectiva, solo una comprensión idiomática o paráfrasis puede explicar la metáfora.
El hebreo sane 'es lo opuesto al amor, lo que podría significar' no elección '. Este contraste es el mismo en Bereshit 29:31 entre Leah ('odiado' senû'âh de sânê ') y Raquel, quien en el verso anterior se describe como "amado más que Leah", un contraste de grado no de amor absoluto y odio.
De hecho el sefer hasharashim hebrew and english lexicon nos dice que la palabra Sane signfica; Menos amada que la otra.
(Selig Newman 1834)
"Por tres nombres se conoce este monte: La monte de Dios, el Monte Horeb y el Monte Sinaí ... ¿Por qué la monte de Dios?" (Éxodo 18: 5). Porque fue allí donde Dios manifestó su Deidad. ¿Y Sinaí? [fue en ese monte] que Dios mostró que odia a los ángeles y ama a la humanidad ".
(Shemot Rabbá 51.8, edición Soncino)
El midrash en shemot describe a Hashem como alguien que odia a los ángeles, y no solo a los caídos. ¡No significa que no ame a Mijael y Gabriel! Significa que elige darle al hombre la Torá, en lugar de los ángeles
Este es un dicho difícil, casi incomprensible fuera de un contexto hebreo y rabínico. ¿Realmente el Maestro nos exige que alberguemos desprecio por nuestra familia antes de poder seguirlo en el discipulado? ¿Él llama solo a los discípulos amargados y odiosos?
En el idioma español, el amor y el odio son opuestos antitéticos y absolutos. En el hebreo bíblico, los términos no siempre poseen la misma antítesis absoluta, especialmente cuando se usan en contraste uno contra el otro. La Torah a veces usa "amor" y "odio" para mostrar un orden de preferencia. Por ejemplo, la Torá dice que Yaacov amó a Raquel pero odió a Lea, lo que significa que amaba a Raquel más que a Lea (Bereshit 29: 30-31). Del mismo modo, las palabras del Maestro sobre el odio a la familia deben traducirse al español de la siguiente manera:
Si alguien viene a mí y no ama a su padre y a su madre, a su esposa e hijos, a sus hermanos y hermanas, sí, incluso a su propia vida, menos de lo que él me ama, no puede ser mi discípulo.
Así es como MattitYah transmitió también el sentido del dicho: "El que ama al padre o a la madre más que a mí, no es digno de mí; y el que ama a hijo o hija más que a mí no es digno de mí "(Mt 10:37).
El llamado de Yeshua para priorizar el discipulado por encima de la familia refleja las ideas rabínicas de su época.
Los sabios enseñaron que las lealtades familiares de un discípulo deberían ser primero con su maestro (y sus compañeros discípulos). La lealtad de un discípulo a su maestro prevalece sobre todos los otros amores y pasiones.
Una escuela de discípulos se refería a su rabino como el "padre" de un hogar, de ahí los términos Casa de Hillel y Casa de Shammai. Compañeros discípulos fueron hermanos. Yeshua y el compañerismo de Sus discípulos funcionaron como tal hermandad.
Al igual que con las otras escuelas de los sabios, la familia de discípulos de Yeshua tenía prioridad sobre la familia natural, un modelo común para las relaciones maestro-discípulo. Por ejemplo, los rabinos preguntaron si primero se debería favorecer a su padre o a su maestro. En un paralelo sorprendente a las propias palabras de Yeshua, la Mishná habla de un discípulo que prefiere a su maestro e incluso lleva la pesada carga de su maestro:
Si un discípulo tiene que elegir entre las prioridades de su padre y las prioridades de su maestro, las de su maestro tienen prioridad. Porque su padre lo trajo a este mundo, pero su maestro, que le enseñó sabiduría, lo trae a la vida del mundo por venir. Pero si su padre también es sabio, el de su padre tiene prioridad. Si su padre y su maestro llevaban pesadas cargas, él quita el de su maestro y lo lleva para él, y luego elimina el de su padre. Si su padre y su maestro fueron tomados cautivos, él rescata a su maestro, y luego él rescata a su padre ... "
(T.B. Bava Metzia 33a)
De manera similar, el rabino Yeshua instruyó a sus discípulos a poner sus prioridades primero con Él y aun a cargar con su carga: "Y el que no toma su cruz y me sigue, no es digno de mí"
(MattitYah 10:38).
el targum arameo (paráfrasis) se lee sana, sanah puede significar "odiar" y "separar", por lo que los evangelios podrían estar diciendo que sepárense de sus padres si quieren seguirme. Esta es una interpretación posible.
Mientras que Yeshua predice la división como resultado de seguirlo, no proscribe el odio en ninguna otra parte, defiende el precepto: "honra a tu padre ya tu madre" (Mt 15: 4-6, 19: 17-19; Mr 7: 10- 13).
Yeshua expresó grados en su amor. Eligió 12 discípulos, pero 3 con los que pasó tiempo y uno de ellos, Yojanan, es llamado el discipulo amado (Yojanan 13:23; 20: 2; 21: 7,20). Yeshua también tenía un lugar especial en su corazón para Marta, Lázar y su familia (Yojanan 11: 5).
Incluso si uno toma este verso de 'odio' literalmente, un giro semántico lo haría volver al punto de partida. Porque, Yeshua nos dice que nuestros enemigos serán los miembros de nuestra propia familia, pero también se nos enseña: "ama a tus enemigos". (MattitYah 5:44, Luqa 6: 27,35)
Moreh Avdiel Ben Immanuel
Comunidad Israelita Nazarena Beit Mishjah