Sobre esta roca edificare mi iglesia

Yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré Mi iglesia; y las Puertas del infierno no prevalecerán contra ella.

Yo te daré las llaves del reino de los cielos; y lo que ates en la tierra, será atado en los cielos; y lo que desates en la tierra, será desatado en los cielos." (MattitYah 16:18,19)

Es de sobras conocido que este pasaje es básico para la postura de la Iglesia Católica Romana
El problema del pasaje se centra alrededor de la pregunta: ¿quién o qué es “esta roca”? Ha habido muchas respuestas a dicha pregunta. "Esencialmente hay tres interpretaciones: la primera establece que la Iglesia se edifica sobre Pedro, como piedra; una segunda es que piedra se refiere a la confesión que Pedro hizo sobre Yeshua; una tercera es que piedra se refiere al Mesias mismo.

1. En primer lugar, un número importante de romanistas considera esta cuestión un caso cerrado. Dicen que Pedro es la roca. Es difícil, sin embargo, imaginar que la kahal de Yeshua esté fundada sobre un hombre, particularmente a la luz de la declaración del Mesias respecto del hombre (ver Jn. 2:24-25).
Además de eso hay, sin embargo, otras objeciones en contra de esa postura. Si las palabras: “Y sobre esta roca edificaré mi Kahal (iglesia)” se refieren a Pedro, hubiese sido más natural que el Mesias hubiese dicho: “Tú eres Pedro, y sobre ti edificaré mi iglesia”.
Debe observarse también que hay un interesante cambio en las palabras del texto griego, que no pueden reconciliarse fácilmente con esta interpretación. En el texto griego el sustantivo “Pedro” es el vocablo petrós, mientras el término “roca” es petra. Ambos vocablos están relacionados pero no son idénticos.

¿Por qué hacer ese cambio?
Si Pedro es la roca. Finalmente, el vocablo petra, de origen veterotestamentario, nunca se usa en el T.N.K para referirse a hombres.
Podría pensarse que, ya que este texto es tan importante para la Iglesia Católica Romana, sus intérpretes estarían de pleno acuerdo en su interpretación. Sin embargo, ese no es el caso. Aunque la Iglesia Romana tradicionalmente ha proclamado que la Biblia debe interpretarse según la tradición unánime de los padres de la Iglesia, la historia revela algo diferente. Una de las cosas que se aprende del estudio patrístico es que los llamados “padres” casi nunca mostraron unanimidad en ningún tema. Hace algunos años, un erudito católico romano hizo un recuento de las interpretaciones de este versículo realizadas por los padres apostólicos.

El resultado de la investigación fue el siguiente: 17 creían que Pedro era la roca, 8 creían que eran los apóstoles, 44 que era la declaración de Pedro y 16 creían que la roca era el Mesias.
Es significativo observar que Agustín de Hipona dice lo siguiente respecto de la expresión: “Tú eres Pedro...”:
Entonces Él [Cristo] añadió “y yo te digo”. Como si hubiese dicho “porque me has dicho, tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”, yo también te digo “tú eres Pedro”. Porque antes había sido llamado Simón. Ahora este nombre de Pedro le fue dado por el Señor, y eso en figura, que significase la Iglesia. Porque ya que Cristo es la roca (petra), Pedro es el pueblo cristiano. Porque la roca (petra) es el nombre original. Por lo tanto, Pedro es así llamado de la roca, no la roca de Pedro; así como Cristo no es llamado Cristo de los cristianos, sino los cristianos de Cristo. “Por lo tanto”, él dice, “tú eres Pedro; y sobre esta roca” que has confesado, sobre esta Roca que has reconocido diciendo: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente, edificaré mi Iglesia”; es decir, sobre mí mismo, el Hijo del Dios viviente, “edificaré mi Iglesia”. “Te edificaré sobre mí mismo, no a mí mismo sobre ti”.

(Agustín de Hipona)

Aparte del hecho de que Agustín alegoriza la Escritura al decir que Pedro es una figura de la Iglesia, puede observarse fácilmente que el afamado padre de la Iglesia, Agustín, consideraba que la Roca sobre la cual Cristo edificaría la Iglesia era Él mismo y no Pedro, como mantiene la tradición católica romana.
Juan Crisóstomo, el más famoso de los oradores cristianos de la segunda mitad del siglo IV, en su Homilía LIV, dice lo siguiente respecto de las palabras dichas por el Mesias a Pedro: “Y yo también te digo, que tú eres Pedro; y sobre esta roca edificaré mi iglesia; es decir, sobre la fe de su confesión”.22 Crisóstomo, al igual que un número importante de los padres de la Iglesia, entendió que la Roca sobre la cual la Iglesia está fundada era Cristo o la confesión salida de los labios de Pedro.

(Juan Crisóstomo)

Aun si la postura romana fuese correcta, los romanistas tienen que demostrar que la autoridad de Pedro era transmisible. Esa controversia es un castillo dogmático en el aire. Además, tendría que demostrarse que la autoridad de Pedro fue transmitida a los obispos de la Iglesia Romana, otra imposibilidad.
Por supuesto, si la Iglesia realmente fue edificada sobre Pedro, eso lo explicaría todo, es decir, sus errores y sus fracasos a través de los siglos.

Shimon Kefa dentifico a Yeshua como el Mesias, el Ben Elohim. Yeshua respondio identificando a Shimon como “ Roca.”, el Maestro le dijo a Shimon, “Yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré Mi iglesia; y las Puertas del Hades no prevalecerán contra ella. ” (Mt 16:18).

El texto griego dice :“Yo también te digo que tú eres Petros, y sobre esta Petra edificaré Mi iglesia; y las Puertas del Hades no prevalecerán contra ella. (Mt 16:18)

El peshitta aramea lee diferente

Yo también te digo que tú eres Keppa, y sobre esta Keppa edificaré Mi iglesia; y las Puertas del Hades no prevalecerán contra ella.(Mt 16:18)

Tenemos un ejemplo en la tradicion cuando Hashem iba a edificar su mundo, no podía levantarlo sobre la generación de Janok , ni la del, diluvio, que llevaron la destrucción al mundo, sino que «cuando El contempló que Abraham se levantaría en el futuro, dijo: He aquí he hallado una Roca (Petra, para edificarlo, y fundar al mundo», de donde Avraham es llamado una Roca (Tsur,), como se dice (YeshaYah 51:1): «Mirad a la piedra de donde fuisteis cortados»

(Yalkut shemoni sobre Números 23:9, vol. i., p. 243, b, Edersheim).

Si del hecho de haber entendido mal la promesa del Mesias a Pedro la leyenda cristiana posterior ha presentado al apóstol como sentado a la puerta del cielo, la leyenda judía presenta a Avraham sentado a la puerta de la Gehena, a fin de impedir que todo aquel que tiene el sello de la circuncisión caiga en el abismo (Erub 19a) (Bereshit Rabba.48).
Pedro no es meramente un nombre que Yeshua le dio sin más, sino que se lo dio con un sentido específico: Pétros es una piedra o trozo de roca que puede arrojarse con la mano, mientras que Pétra es una roca fija, inmovible y segura. Ambas palabras proceden de la misma raíz, tienen la misma derivación y suenan casi iguales, pero no tienen el mismo significado. 2) En el caso de pétros, tenemos también la figura silepsis, pues la palabra es usada en dos sentidos de una vez: (a) como nombre propio de Pedro; (b) como significando una piedra, donde vemos la metáfora llamada hipocatástasis. 3) Mientras que el vocablo pétros es aplicado a Pedro, pétra es aplicado al Mesias, pues así lo entendió el propio Kefa y Shaul, movido por el ruaj haqodesh, lo afirma en Cor Alef .10:4: «Y la roca era el Mesias», donde tenemos una simple metáfora. Así que pétros, como persona, es compatible con la inestabilidad común a toda persona meramente humana, mientras que pétra representa la firme estabilidad del Mesias como el fundamento que el propio Eterno ha puesto. Por eso, Kefa es pétros, firme cuando confiesa la mesianidad del Mesias, pero es adversario cuando intenta oponerse al Mesias del camino de la Cruz (Mt. 16:23).

La escritura dice bien claro quien es la Roca esto esta respaldado por vario textos que citaremos a continuacion. Seria contrario a toda la evidencia decir que Kefas el Shaliaj es la Roca o la base, el fundamento, Ahora bien para demostrar esto veremos que la palabra petra aparece en diferentes textos de los K.N , veamos los textos

Mt 7:24-25 Mt 27:60, Mr 15:46, Luq 6:48, Luq 8:6, Luq 8:13, Rom 9:33, 1Co 10:4 1Pe 2:8

de estos textos tres llaman la atencion;

1...como está escrito: He aquí pongo en Sión piedra (lithos) de tropiezo, y roca (petra) de caída; y todo aquel que creyere en ella, no será avergonzado. (Rom 9:33)

2...y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca (petra) espiritual que los seguía, y la roca (petra) era el Mesias. (Cor Alef 10:4)

Es necesario observar que el mismo Shimon kefa llama a Yeshua (Gr-lithos-Heb-Eben) (piedra) en Kefa Alef 2:4-6,7 y 8 pero en el verso 8 ademas agrega Petra-Tsur (roca)

Aqui kefa cita el tehilim, La piedra (eben) que desecharon los edificadores Ha venido a ser cabeza del ángulo. Sal 118:22 cf;MattitYah 21:42, Mordejai 12:10, Luqa 20:17 Guevurot 4:11

3... Y: piedra (lithos) de tropiezo, y roca (petra) de escándalo, a aquellos que tropiezan en la Palabra, y no creen en aquello para lo cual fueron ordenados. (Kefa Alef 2:8)

Y de estos Kefa alef cita a YeshYah 8.14

...Pero piedra (even) de tropiezo y roca (tzur) de escándalo para ambas casas de Israel, Y lazo y trampa para los habitantes de Jerusalén. (YeshYah 8.14)

Al analizar estos textos podemos entender que Yeshua se refiere a si mismo como el fundamento, la base, la Roca (Eben-Lithos-Tzur -Petra) La petra era el Mesias (Cor Alef 10:4)

La definicion Petros G-4074 denota un trozo de roca, una piedra, o peñasco sueltos, o una piedra que se pueda arrojar o mover con facilidad y La definicion de Petra G-4073 es una masa rocosa,peña (Dicc. Vine) Lecho de roca (Dicc. Swanson) roca inamovible (Dicc. Word Study)

Figurativamente de alguien que posee firmeza y estabilidad, uno como una roca (Dicc Word Study)

Como ya sabemos por la LXX la palabra petra es el sinonimo o paralelo de la palabra hebrea tsur.

H-6697 la palabra tsur signfica: roca; muro de piedra; acantilado; colina rocosa; montaña; terreno rocoso; peña; peñasco, muro de piedra» o «acantilado, cerro rocoso» o «montañas, terreno rocoso o tal vez una «roca» grande y plana

Edificaré Mi iglesia

En el cristianismo de hoy se cree firmemente que la iglesia fue creada o nace en la fiesta de pentecostes (Shavuot) pero esta doctrina nace al separar a Israel de la Iglesia.

La palabra Ekklesia aparece por primera vez en el sefer MattitYah 16:18 despues en MattitYah 18;17
Ya en Mt 18:17 el Mesias hablaba de la iglesia, alguien podria decir que esta iglesia era futura y que naceria en pentecostes.

Leamos el Texto

Mat 18:15 Por tanto, si tu hermano pecare contra ti, ve, y redargúyele entre ti y él solos; si te oyere, has ganado a tu hermano.

Mat 18:16 Mas si no te oyere, toma aún contigo uno o dos, para que en boca de dos o de tres testigos conste toda palabra.

Mat 18:17 Y si no oyere a ellos, dilo a la Iglesia; y si no oyere a la Iglesia, tenle por un pagano y un publicano.

Si la iglesia nacio recien en pentecostes, todos aquellos que pecaron contra su hermano tuvieron que haber esperado bastante tiempo hasta que naciera la glesia ¿verdad? Pues no, aquí el mesias se refiere a la kahal a la asamblea.

Entonces sabemos por la escritura que esta ekklesia (iglesia) se refiere a la asamblea de israel a la Kahal

Hablaré de Tu nombre a mis hermanos; En medio de la congregación (kahal) Te alabaré.

(Tehilim 22:22)

Anunciaré a mis hermanos tu nombre, en medio de la congregación (ekklesia) te alabaré.

(Ivrim 2:12)

La puertas del infierno

Algunas traducciones dicen: "Las puertas del infierno no prevalecerán contra élla". Esto es desconcertante porque las puertas son una estructura defensiva. ¿Y por qué la Asamblea del Mesías seria vencida por las puertas del infierno?

Veamos que dice el texto griego

Mat 16:18 YG1161 Yo te digo tambienG2504 G3004 a ti,G4671 que G3754 tuG4771 eresG1488 Pedro,G4074 yG2532 sobreG1909 estaG5026 rocaG4073 construire G3618 miG3450 iglesia;G1577 yG2532 las puertasG4439 del sepulcroG86 noG3756 prevaleceran contraG2729 ella.G846

Aqui la palabra sepulcro es Hades G-86 esta palabra es paralela o sinonima de Sheol (seol)

¿Como sabemos esto? El shaliaj Kefa hablando del rey david cita el Tehilim 16:10 aplicandolo al Mesias.

...Pues tu no abandonaras mi alma en el hades, ni permitiras que tu santo vea corrupcion.

(Guvurot 2: 27)

porqueH3588 tu noH3808 dejarasH5800 mi almaH5315 en el sheol;H7585 niH3808 sufraH5414 tu santoH2623 veaH7200 corrupcion.H7845 Tehilim 16:10

Sal 16:10 Porque G3754 tu no abandonaras G3756 G1459 G3588 mi alma G5590 G1473 en G1519 el Hades,G86 no G3761 no dajaras G1325 G3588 tu santo G3741 G1473 vea G1492 corrupcion.G1312(LXX)Tehilim 16:10

(Sheol H-7585-Hades G-G86)

"Hades" es un término griego para un submundo mitológico de los muertos, pero la Septuaginta usa la palabra como una traducción para el término hebreo Sheol. Si pensamos en Hades o en el infierno como la ciudad capital del reino de las tinieblas de Satan, donde vive y tortura las almas de los difuntos, accidentalmente hemos tomado algunas imágenes de la mitología griega. El Sheol hebreo no tiene ninguna connotación satánica. En cambio, la Torahh usa Sheol como un término para el lugar de los muertos, un sinónimo de la tumba. Al leer Mt 16:18, desde una perspectiva hebrea, Sheol no significa nada más que la tumba, el foso, una manera poética de hablar de los confines de la muerte.

En YeshaYah 38:10 donde el rey Ezequías le ruega a Elohim que perdone su vida mientras se lamenta:

Yo dije: "A la mitad de mis días He de entrar por las puertas del Sheol; Se me priva del resto de mis años." (YeshaYah 38:10) el término "puertas del Sheol o puertas del Hades" aparece como una metáfora del paso entre la vida y la muerte.

Por lo tanto, cuando Yeshua dice que esas puertas "no dominarán, venceran o prevaleceran" a su Asamblea, deberíamos entender las puertas del Sheol más como puertas de la prisión que impiden que los muertos vuelvan a la vida. Las puertas del Sheol mantienen a los que están dentro de ellas muertos, por así decirlo. Yeshua dice que esas puertas no podrán resistir su asamblea. Su asamblea superará la tumba, atravesará las puertas de la muerte y regresará a la vida. En otras palabras, las puertas de Sheol serán rotas por la resurrección de los muertos cuando el Mesías convoque a Su Asamblea de vuelta de la tumba.

Las llaves del Reino

Yeshua le dio a Shimón las "llaves del reino". La popular imagen de "San Pedro" recibiendo almas en las puertas del cielo deriva de este pasaje. Las llaves no son llaves literales, ni son llaves del paraíso celestial. El término "Reino de los Cielos" se refiere a la Era Mesiánica, no al Cielo.

¿Pero que son las llaves del Reino?

Poseer una llave es poseer la autoridad sobre aquello que la llave desbloquea. Al darle a Shimón las "llaves del reino", lo invistió de autoridad para abrir el camino a la Era Mesiánica.
El profeta YeshYah usó imágenes similares:
Entonces pondré la llave de la casa de David sobre su hombro, cuando él abra nadie se cerrará, cuando él cierre nadie abrirá. (Isaías 22:22) (Hitgalut 3:7)

La literatura rabínica interpretó Isaías 22:22 con referencia a la autoridad de los maestros de la Torah:

Y este abre [una discusión de la Torah] para cumplir lo que se dice [en Isaías 22:22]: "Cuando él abra, nadie cerrará, y cuando él se cierra nadie se abrirá" (Sifre sobre Devarim 32:25)

“Abrirá” y “cerrará” significan el poder para administrar o tomar decisiones, que nadie bajo el rey podía anular.(símbolo de su poder)

En esa interpretación, las llaves de la casa de David representan el poder de enseñar con autoridad, abrir y cerrar argumentos de la Torah y tomar decisiones finales. Del mismo modo, Yeshua le otorgó a shimon Kefa la autoridad de hablar en Su nombre, transmitiendo e interpretando Su enseñanza, tal como los sabios transmitieron e interpretaron los códigos legales. Además, le dio a Kefa (y por extensión, a todos los discípulos) autoridad administrativa y legal para aplicar e interpretar Sus enseñanzas.

Y lo que ates en la tierra, será atado en los cielos; y lo que desates en la tierra, será desatado en los cielos (Mat 18:18)

¿Cuáles son las explicaciones y enseñanzas más comunes acerca de estos versos sobre atar y desatar que uno escucha hoy en día? La mayoría de la gente asume que tienen algo que ver con guerra espiritual y atar al diablo. el diablo no está involucrado aquí.

Cuando Yeshúa utilizó esta terminología en los evangelios, él no hablaba sobre la oración ni la guerra espiritual tampoco.

En el tiempo de Yeshua la palabra “atar” había adquirido un significado especial – “atar” en el sentido de “prohibir.” De la misma forma, “desatar” había adquirido el significado opuesto – “permitir.” Estos últimos significado de “atar” y “desatar” son los únicos que encontramos más frecuentemente en la literatura rabínica. Los sabios eran constantemente consultados por su comunidad para interpretar mandamientos escriturales. ¿Era tal o cuál cosa permitida? La Torahh, por ejemplo prohibe trabajar en Shábbat. Pero no define el “trabajo.” Como resultado, los sabios eran consultados para declarar lo que se permitía o no se permitía hacer en el Shabbát. Ellos “ataban”(prohibían) ciertas actividades, y “desataban” (permitían) otras actividades.

Interesantemente, los sabios definían trabajo como cualquier actividad que involucrara la
producción, creación o transformación de un objeto. Trabajo, por lo tanto, no es necesariamente una
actividad que causa fatiga física o mental. Se permitía el estudio en el Shábbat. “Uno podría pasar el
Shábbat completo abriendo y cerrando libros hasta que cayera exhausto y aún así no violaría el Shábbat.

La Mishna está llena de reglas rabínicas sobre lo que está “desatado” (permitido) o “atado”(prohibido):

Durante la guerra de Vespasiano [66-70 d.C.], ellos (los sabios) prohibieron las guirnaldas de los prometidos y (el tañido de) campanas. Durante la guerra de Quietus [116-117 d.C.], ellos prohibieron las guirnaldas de las novias y el que un hombre enseñara griego a su hijo. En la última guerra [la Revuelta de Bar Kojba, 132-135 d.C.], ellos prohibieron que la novia fuera transportada en una litera dentro de su aldea. Pero nuestros sabios permitieron [literalmente, “desataron”] que la novia fuera transportada en una litera dentro de la aldea

(T.B Sotah 9:14).

Si un hombre hizo un voto para abstenerse de leche, le es permitido [literalmente, “desatado”] el
suero. Rabí Yoseh lo prohibe... Si un hombre hizo un voto para abstenerse de carne, se le permite el
caldo [el agua donde fue cocinada la carne]... Rabí Judah lo prohibe... Si un hombre hizo un voto para
abstenerse de vino, se le permite un plato que tenga una pizca de vino

(T.B Nedarim 6:5-7).

Él [Rabí Gamaliel] tomó un baño la noche después que murió su esposa. Sus discípulos le
dijeron, “¿No nos enseñaste que está prohibido [literalmente, “atado”] que un doliente se bañe? Él les dijo, “No soy como los demás. No estoy sano”

(T.B Berajot 2:6).

Si un sabio declara algo como atado, no debería pedirle a otro sabio que lo declare desatado. Si dos sabios están presentes y uno declara algo inmundo y el otro lo declara limpio, si uno se une y el otro pierde, entonces si uno de ellos es superior al otro en aprendizaje y número de discípulos, siga su decisión; de lo contrario, siga la vista más estricta.

(T.B Avodah Zarah 7a)

Si una persona hizo una promesa de abstenerse de tomar leche, se le permite(desatado)para que coma suero de leche.
El rabino Yose lo ata ... si una persona hizo una promesa de abstenerse de comer carne, se le permite (desata) para comer caldo (el agua en que se cocinó la carne) el rabino yehuda lo ata si una persona hizo una promesa de abstenerse del vino, se le permite(desata) para comer un plato cocinado que tiene el sabor del vino

(T.B Nedarim 6:5-7)

El traductor griego de MattitYah 16:19 ha usado dein y luein, las traducciones estándar de las
palabras hebreas “atar” y “desatar”, aunque es obvio que en este contexto estas palabras significan
“prohibir” y “permitir”, y no “atar” y “desatar.” Las palabras son una traducción literal de los equivalentes hebreos Asar, que significa «atar» en el sentido de prohibir, y Hittir, que significa «soltar» en el sentido de permitir.

Yeshua estaba dando a Kefa la autoridad para tomar decisiones para regular la vida de la kahal. Él confiere a kefa símbolos de autoridad, las llaves del reino de los cielos. Las decisiones o dictados que kefa haga tendrán la autoridad del reino tras ellos.
Sus decisiones serán apoyadas por Hashem. (“Cielo” es una sinónimo evasivo para “Dios.”) Lo que Kefa prohiba, el Cielo lo prohibiría. Lo que kefa permita, el Cielo lo permitiría.
El movimiento que Yehua creó (la kahal) fue un fenómeno nuevo en la historia judía. Pronto
aparecerían situaciones que ninguno de los judíos en este movimiento había enfrentado antes,
situaciones sobre las cuales la Biblia no daba instrucciones, situaciones con las cuales aun los sabios,
contemporáneos de Yeshua, no habían tratado. Se deberían tomar decisiones y encontrar soluciones. Aun más preocupante, Yeshua, su maestro, ya no estaría allí para tomar las decisiones, para decir lo que se permitía o se prohibía. Kefa y los otros líderes de la kahal tomarían ahora su lugar. Por lo tanto, ellos no debían estar indecisos por temor a equivocarse. Ellos tenían la autoridad para tomar decisiones. Elohim estaría con ellos. Él respaldaría sus decisiones. Los apóstoles, como lo sabios, eran consultados por su comunidad, la kahal, para interpretar la Escritura, solucionar disputas, y encontrar respuestas en tiempos de crisis. A veces ellos eran forzados a tratar con problemas banales: por ejemplo, los reclamos de los judíos de habla griega que sus viudas no estaban recibiendo buen trato como las viudas que hablaban hebreo en la distribución diaria de alimento (guevurot 6:1-6). En otras oportunidades, se pidió a los apóstoles que solucionaran controversias furibundas, controversias que tenían el potencial de causar una división irreparable en la kahal. Una de tales controversias se describe en guevurot 15 – la controversia sobre si se debía admitir a los goyim en la kahal sin circuncidarles primero y sin mandarles que guardaran la Torahh de Moshe.

La decisión que se alcanzó es un clásico ejemplo de cómo los líderes de la kahal primitiva ejercían su
autoridad para “atar”(prohibir) y “desatar.(permitir)”
Los shlujim y zakenim se reunieron en Yerushalayim para discutir el problema. ¡Hubo bastante
debate! Habló Kefa (guevurot 15:7-11) y después Yaakov (guevurot 15:13-21). La actitud de kefa fue
probablemente crucial, ya que fue a él que originalmente Yeshua dio la autoridad para tomar decisiones
que afectaran la kahal. Kefa “desató.” Él concluyó que la obligacion para los gentiles era demasiada (verso 10). No se les debiera colocar una obligacion.
Yaakov estuvo de acuerdo. El también “desató”: “Por lo cual yo juzgo que no se inquiete a los goyim
que se convierten a Elohim” (verso 19). Pero, Yaakov “ató” al mismo tiempo que “desató.” Él concluyó que era necesario que los gentiles que habían creído se apartaran de idolatría y prostitutas sagradas, y se abstuvieran de comer carne de la cual la sangre no había sido quitada (tal como la carne de animales que habían sido estrangulados antes que desangrados). Yaakov prohibe o veta tres cosas.
Luego de sus discursos, las decisiones de kefa y Yaakov, incluyendo las prohibiciones de
Yaakov, fueron confirmadas por el resto del liderazgo, y más tarde por toda la kahal (verso 22).

Moreh Avdiel Ben Immanuel

Comunidad Israelita Nazarena Beit Mishjah